O Caminho, é claro, não é um caminho, mas simplesmente aquela condição de espírito na qual um homem se tornou consciente de uma necessidade interior de conhecer a natureza de seu ser.

Quem sou eu? O que estou fazendo aqui? Existe algum propósito na minha existência? â são as perguntas constantes que vivem dentro dele. O Caminho pode, portanto, ser entendido como a busca ansiosa na alma de alguém que busca uma resposta para o Porquê da existência

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Talvez a maioria de nós possa continuar por anos sem pensar na ideia, descartá-la como impraticável ou fingir para si mesma que não damos a mínima. Chega um momento em que somos tomados por medos inexplicáveis ou sentimentos de inadequação; tendemos a encobri-los lançando-nos em atividades febris e geralmente inúteis — um envolvimento total na rotina diária da vida — em pequenos prazeres ou conflitos políticos, ou em esportes, sexo, arte, música, religiosidade, guerra ou qualquer outra coisa. Mas, eventualmente, a futilidade de tudo isso nos alcança se não tiver nenhum significado subjacente. Parece que chega um momento na vida de todo ser humano em que a superficialidade de sua existência cotidiana lhes é revelada

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Se alguém percebe apenas o vazio de seu ser e a falta de sentido de sua vida, pode ficar desesperado, tomar bebidas ou usar drogas para cobrir a dor, cometer suicídio ou ser levado ao “caminho” por necessidade de encontrar alguma razão para existir. Mas suponha que alguém tenha se conscientizado da superficialidade de sua visão cotidiana da vida em comparação com uma visão maior — por meio da experiência de um estado de consciência que lhe dá uma visão nova e fascinante da natureza maravilhosa da existência — então é provável que tenha passado por uma experiência mística.


O místico é aquele cujos “olhos viram a glória” da verdadeira natureza das coisas. Para ele, assim como para o cientista quântico, o mundo e o chamado universo “físico” não são mais tão materiais quanto geralmente supomos que sejam. Ele vê esse mundo aparente como um símbolo vivo de estados de existência mais gloriosos. Ele teve um vislumbre de outras dimensões, de outros estados de “realidade”, de um paraíso no qual todas as coisas existem aqui e agora, mas que ele raramente percebe. Uma vez que ele tenha visto com seu “olho interior”, sua concepção da realidade muda automaticamente

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Créditos: Imagem fornecida; Autor: Muz Murray;

Em geral, mesmo com todos os seus acontecimentos irreais e surrealistas, consideramos nosso mundo cotidiano como realidade — e no nível relativo, assim é.

Ou seja, em relação apenas ao nosso nível médio de percepção consciente.

Frequência mais alta

Se nunca experimentamos nenhuma outra “realidade” ou estado extraordinário de consciência (além dos estados de sonho), então só somos capazes de nos relacionar com este mundo da forma como ele parece com nossas débeis capacidades sensoriais. Consequentemente, os visionários, cuja receptividade consciente está operando em uma frequência mais alta e que tentam relatar suas experiências de outros estados de realidade, são considerados tolos, excêntricos ou loucos iludidos por aqueles que, infelizmente, nunca conheceram nenhuma condição de “ver” ou “saber” além daquela proporcionada pelo uso dos cinco sentidos limitados. Mas a experiência mística transcende os sentidos e o intelecto e é

percebida diretamente.

Por quê? âalguém pode ficar tentado a perguntar. É por meio de algo para o qual não temos nenhuma palavra em nossa língua, mas é conhecido pelos santos hindus que falam sânscrito como Buddhi, geralmente traduzido como mente superior ou intelecto iluminado. Mas isso fica aquém de seu significado real, pois opera em um nível além do que consideramos ser as operações da mente e do intelecto.

Considerando-o o pólo oposto ao “inconsciente” da psicologia, atrevo-me a chamá-lo de consciente do sol, ou a faculdade da receptividade intuitiva iluminada. A percepção subconsciente é uma compreensão desperta que permeia todos os níveis de nossos seres sem a participação ou intervenção da mente ou do intelecto discursivo. Essas duas últimas faculdades são obrigadas a se recuperar após o evento ter ocorrido instantaneamente nos níveis mais profundos de todo o organismo. Esse efeito leva à conjectura de que a faculdade “inconsciente”, estando além da compreensão do complexo corpo-mente, é algo da natureza da “mente da alma”, pois seu despertar alimenta o ser espiritual com a luz interior e a alegria

que ele almeja.

Créditos: Imagem fornecida;

No entanto, em torno do ser humano comum, parece haver algum tipo de “concha isolante psíquica” que o protege da percepção prematura da “glória” da luz e do esplendor em todas as coisas manifestas. Assim como seria desastroso que um pintinho no ovo saísse de sua casca antes que as condições internas para sua maturidade se desenvolvessem, o mesmo acontece com o homem. Parece que até que uma certa qualidade de união espiritual e mental se desenvolva dentro dele, ou uma maturação cultivada por meio de sofrimento interno e externo, ele não está equipado para lidar com a visão das realidades internas da existência. Experimentar de fato a aterrorizante intangibilidade desse universo antes que o coração e a mente estejam prontos para isso pode levar uma pessoa à loucura (ou seja, incapaz de pensar e agir mais coerentes nesse plano relativo). Seu efeito seria equivalente ao de um macaco subitamente tomado pela consciência humana e se conscientizando de todas as maravilhas e horrores da

vida humana.

É por esse motivo que a desorientação mental geralmente ocorre com o uso de drogas psicodélicas, como LSD ou mescalina.

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Author

British mystic, author, psychotherapist, spiritual counsellor, mantra yogi, fine artist and illustrator, theatrical set and costume designer. Founder-editor of Gandalf’s Garden magazine and Community in the London Sixties, and 3 years as columnist for Yoga Today magazine, BBC 4 Scriptwriter, author of four spiritual self-development books and two storybooks for children. 

Muz Murray