Un matin, j'ai constaté que l'interminable dialogue intérieur ne fonctionnait plus. Quelle merveille ! Cette fois, cependant, il n'y a pas eu de grande extase, ni de révélations comme lors de l'expérience de la conscience cosmique que j'ai eue au début de ma vingtaine : c'était de la pure clarté et une douce joie. Comme je ne sentais plus la pression mentale habituelle, je voyais clairement, comme sans tête. J'étais totalement présent dans tout. Il n'y avait plus de voile ou de distance entre moi et mon environnement, comme c'est généralement le cas lorsque l'esprit est là pour créer des distinctions. Le fait même de penser - d'être dans notre tête - tend à nous couper du monde et des autres. Mais sans esprit pour m'enfermer dans mon corps, j'ai découvert que le Soi était partout !

J'ai eu l'impression sensorielle de ne plus être limité au corps. Mon sentiment d'être s'étendait à travers les murs du corps, les murs de la maison et jusqu'à l'infini. Ce que j'ai réalisé être, s'interpénétrait avec tout ce que je voyais. Il n'était pas nécessaire d'y penser, puisque j'étais cela. Pourtant, je me sentais "bien" et bien plus "normal" que mon état habituel d'esprit borné. Je trouvais merveilleusement amusant de sentir mon corps "situé" au centre d'un continuum infini de "moi". J'étais comme un plongeur se déplaçant dans un océan calme et lucide de moi-même. Et je me suis promené pendant de nombreux jours en riant d'admiration, comme une marionnette sur des ficelles, manipulée par l'Omniprésence.

Je n'avais aucune difficulté à établir des relations avec les gens. Lorsque des visiteurs venaient, je pouvais tenir des conversations de manière régulière, mais sans formuler de réponses dans mon "esprit". Mes réponses venaient spontanément et j'écoutais mes réponses avec autant d'intérêt que les leurs, fasciné par l'observation du processus des mots sortant de l'endroit où semblait se trouver le "centre" de cette vague impression de corps. Si aucune réponse spontanée ne se présentait, je restais silencieux, me reposant simplement dans la conscience immaculée.

Sampragñata samadhi

Pendant plus de trois semaines, je suis resté dans cet état, dont j'ai appris plus tard qu'il était connu des yogis sous le nom de sampragñata samadhi. C'est le stade du samadhi dans lequel le flux de l'esprit se repose dans le Soi, mais la distinction entre la connaissance et les choses connues n'est pas encore perdue. Cet état aurait pu durer beaucoup plus longtemps, mais au cours de la troisième semaine, j'ai été impliqué dans les détails de la vente de mon cottage, et comme je faisais mon propre transfert, j'ai été obligé d'étudier des livres de droit pour rédiger les actes. C'est une tâche épuisante dans le meilleur des cas, et pendant plusieurs jours, j'ai commencé à sentir le retour de "l'esprit" - comme un ballon lointain sur une corde - être lentement enroulé sur un fuseau dans ma tête. Bientôt, j'ai retrouvé un semblant de "normalité".

Depuis ces jours-là, mon flux mental allait et venait comme la marée, de sorte que j'étais tantôt avec, tantôt sans "esprit". Peu à peu, je me suis rendu compte qu'une paix intérieure sans pensées s'était emparée de moi sans que je m'en aperçoive. J'espère que cela apaisera les craintes de ceux qui pensent que l'absence d'esprit est un problème. L'entrée en samadhi peut être un processus doux, sans aucune crainte. Nous pouvons procéder aussi lentement que nous le souhaitons, de la même manière qu'un enfant surmonte sa peur des vaguelettes de la mer, en pénétrant lentement plus profondément, en affrontant les plus grosses vagues et en bravant les déferlantes avant de plonger joyeusement dans l'océan lui-même. L'océan sans esprit du Soi nous attend tous.

Crédits : Image fournie ;

Ralentir

Mais nous ne pouvons pas tous nous débarrasser aussi facilement de nos pensées si elles se succèdent à un rythme effréné. Une autre pratique consiste à concentrer le flux mental sur une seule chose pour le ralentir, chaque fois que nous n'avons pas besoin de toute notre attention sur la tâche en cours. Nous pourrions peut-être garder une image du maître que nous avons choisi au fond de notre cœur, pour rester dans sa vibration à cet endroit, plutôt que dans notre tête. Par ailleurs, il existe deux autres méthodes traditionnelles pour nettoyer la toxicité du "mental" : la méditation et le mantra. Seules ces pratiques sont capables d'éliminer la négativité accumulée dans le passé et les existences antérieures.

LeJapa-mantra, ou la répétition de syllabes sacrées, est connu dans de nombreuses cultures comme l'un des moyens les plus faciles et les plus efficaces de nettoyer le mental et de transformer l'esprit. La répétition des mantras améliore la qualité de votre conscience et redirige le flux mental vers des canaux purificateurs en vue de l'éliminer complètement. Sa pratique peut mettre au pas les intellects galopants et éveiller la joie chez le plus incorrigible des inquiets.

Une fois que l'on a commencé à faire l'expérience de la joie de l'absence d'esprit, toutes les peurs initiales sont oubliées. Au lieu de cela, il se développe un besoin intérieur d'atteindre la permanence dans le plaisir naturel de cet état tout à fait satisfaisant. Plus nous "perdons la tête", plus nous nous découvrons et plus nous fonctionnons à la perfection. Qui a entendu dire que Jésus, Bouddha, Krishna, Moïse, Dattatreya, Gorakshanath, Milarepa, Ramana Maharshi, Nisargadatta, Hui Hai, Hui Neng, ou tout autre géant spirituel qui a inspiré le monde, était incapable de fonctionner après avoir expérimenté le samadhi?

La qualité de leur vie et de leur inspiration qui s'en est suivie en témoigne suffisamment.

Nous pouvons donc suivre leurs traces en toute sécurité.

Author

British mystic, author, psychotherapist, spiritual counsellor, mantra yogi, fine artist and illustrator, theatrical set and costume designer. Founder-editor of Gandalf’s Garden magazine and Community in the London Sixties, and 3 years as columnist for Yoga Today magazine, BBC 4 Scriptwriter, author of four spiritual self-development books and two storybooks for children. 

Muz Murray